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El cuerpo energético según el Yin Yoga

by Aminie Filippi
cuerpo energético

Esbozamos algunos conceptos claves del Yin Yoga que van más allá del cuerpo físico, el cuerpo energético. Este está formado por el chi, los meridianos y los órganos. También nos asomamos al reloj biológico que cada uno tiene y que describe cómo el organismo se desintoxica, repara y nutre en un ciclo de 24 horas. Conocerlo puede ayudarnos a organizarnos para mejorar nuestra calidad de vida.

Por Elena Sepúlveda,
profesora y formadora de Yin Yoga.

El mapa del cuerpo energético del Yin Yoga proviene de la Medicina Tradicional China (MTC). Tiene ciertas similitudes con el modelo propuesto en los antiguos Upanishads que se utiliza en Hatha Yoga. En este último, la energía vital tiene el nombre de prana y circula por canales energéticos llamados nadis. En Yin Yoga, la energía vital se denomina chi y circula por vías llamadas meridianos, que conectan los órganos entre sí.

Ambos modelos buscan mediante prácticas diferentes, estimular, desbloquear y equilibrar nuestra energía vital. Sus fines son diversos, desde mantener la salud y la vitalidad hasta obtener la iluminación. En MTC hay cuatro formas de trabajar con esta energía vital: acupuntura, acupresión, patrones respiratorios y estados mentales. En Yin Yoga utilizamos las tres últimas. De hecho, las asanas de Yin son una forma de aplicar acupresión, bien sobre el recorrido del meridiano asociado con cada órgano, o directamente sobre el órgano, para equilibrar su chi.

La energía vital o chi

Chi se traduce como aire, aliento o gas. Se refiere a la fuerza vital esencial, pero abarca también la fuerza mística y sutil que mueve el universo y se encuentra en todos los sitios y todas las cosas. No es exactamente energía o materia, sino más bien energía a punto de transformarse en materia. O también materia a punto de convertirse en energía. Es lo que va a ser y lo que es.

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Al igual que en Hatha Yoga existen cinco tipos de energía vital o vayus (prana, apana, udana, samana, vyana), en MTC hay cinco tipos de chi: chi, sangre, jing, shen y fluidos.

  • La función de chi es dar apoyo al funcionamiento de los órganos.
  • La sangre sustenta, nutre e hidrata. Es un complemento yin de chi: chi activa, sangre calma.
  • Jing es la base material de nuestro cuerpo que nutre y alimenta a las células. Hay dos tipos: unos es el del cielo anterior (que recibimos al nacer, es finito y no se puede reponer; cuando se acaba, la vida termina). El otro es el del cielo posterior (que adquirimos al vivir, comer y ejercitarnos). El secreto de la longevidad consistiría en usar poco del primero (evitando estilos de vidas estresantes o el abuso de sustancias, por ejemplo) y acumular del segundo (comiendo sano, durmiendo bien, rodeándonos de personas que nos inspiran ¡o haciendo Yin Yoga!).
  • Shen se traduce como alma. Es la forma más sutil y re nada de chi: es consciencia.
  • Y por último, los fluidos lubrican, nutren y alimentan la piel, el cabello, los músculos, las articulaciones, el cerebro, los Órganos, los huesos y la médula.
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Los canales energéticos o meridianos

En el cuerpo humano, chi fluye por canales energéticos llamados meridianos. Anatomistas y médicos occidentales han diseccionado cuerpos durante años en busca de los meridianos de la MTC, sin encontrar prueba de su existencia. “Es como buscar tus gafas por toda la casa mientras las llevas puestas”, explica el Dr. Keown, quien los define como “el espacio negativo entre las cosas”, zonas vacías que existen en el cuerpo entre los planos fasciales. Son, por ejemplo, las cavidades que utilizan los cirujanos para introducir sus lentes ópticas durante una cirugía laparoscópica.

En el cuerpo energético, cada meridiano está relacionado con un órgano interno y su recorrido es complejo. Sube, baja, entra profundo en el cuerpo, sale a la superficie, se ramifica… En Yin Yoga, solemos incidir mediante acupresión sobre el recorrido en superficie, un recorrido que con frecuencia coincide con el de las principales vías miofasciales y que puedes ver en la imagen del reloj biológico. Los principales meridianos son:

  • Pulmón (cara interna del brazo) – Intestino Grueso (cara externa del brazo)
  • Bazo (lateral interno de la pierna) – Estómago (parte delantera de la pierna)
  • Corazón (cara interna del brazo) – Intestino Delgado (cara externa del brazo)
  • Riñón (lateral interno de la pierna) – Vejiga (parte posterior del tronco y de la pierna)
  • Pericardio (cara interna del brazo) – San Jiao (cara externa del brazo)
  • Hígado (lateral interno de la pierna) – Vesícula Biliar (costados del cuerpo y lateral externo de la pierna)
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Los órganos

En MTC, los órganos internos tienen una dimensión que va más allá de la física para abarcar otras funciones que residen en todo el cuerpo y no en un solo lugar. Por eso, nos referimos a los órganos con una mayúscula inicial, apelando a la función y no solo al órgano físico tal y cómo lo conocemos en el modelo occidental.

Hay cinco órganos sólidos o zang (“tesoro”) que son de naturaleza yin, al igual que sus meridianos correspondientes: Riñón, Hígado, Corazón, Bazo y Pulmón. Son las vísceras del cuerpo y su función es generar y almacenar energías y fluidos. Los órganos zang están asociados con los cinco elementos de la cosmología taoísta: agua, madera, fuego, tierra y metal. Su patología es por déficit.

Hay otros cinco órganos huecos o fu (“taller”) que son de naturaleza yang, al igual que sus meridianos correspondientes: Vejiga, Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago e Intestino Grueso. Los órganos fu son receptores de los fluidos y energías de sus compañeros zang. Su función es recibir, transformar y transportar: digieren, absorben y transmiten nutrientes y excretan desechos. Su patología es por obstrucción.

En el plano estructural, los zang-fu están comunicados por los meridianos formando un organismo íntegro. En el plano funcional, aunque cada zang y cada fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia entre todas sus actividades funcionales. Estas actividades son físicas, energéticas, emocionales y mentales.

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El reloj biológico

La actividad de los órganos viene definida por la circulación de chi, que pasa a través de los 12 meridianos durante las 24 horas del día. Para que el organismo pueda desintoxicarse, nutrirse y repararse, y las emociones puedan equilibrarse, chi se detiene por un periodo de dos horas en cada órgano y potencia sus funciones.

En nuestra página web encontrarás una descripción más profunda de las 12 franjas horarias del reloj biológico, qué órgano está activo, qué emoción se procesa y qué acción sería conveniente en ese momento para que tu día sustente tu bienestar. ¡Pero, recuerda! Cada persona es un mundo y no todo funciona para todos.

Elena Sepúlveda

Elena Sepúlveda es profesora y forma- dora de Yin Yoga . Próximamente ofrecerá su siguiente formación de Yin Yoga, reconocida por Yoga Alliance. Te mantendremos informado. Más info y reservas: elenasepulveda.com

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